Слово о природе человеческого знания
произнесенное на церемонии вручения Митрополиту Минскому и Слуцкому Филарету, Патриаршему Экзарху всея Беларуси Аттестата о присвоении ему звания почетного профессора Витебского государственного университета
14 октября 2002 года

Понятие "УНИВЕРСИТЕТ" (от латинского UNIVERSITAS как совокупность знаний) и понятие UNIVERSUM, обозначающее мир как единое целое, имеют не только один семантический корень, но и общее богословское и мировоззренческое основание. Иными словами, университет как универсальную школу можно представить в качестве источника вселенских знаний о материальном мире и о законах его бытия. Как известно, целью существования университетов является исследования мира и обучение новых поколений научным премудростям. Тяготение разумного юношества к знаниям естественно и весьма похвально. Более того: жажда знаний онтологически присуща человеку и имеет свое происхождение в самих истоках мироздания, в шестом Дне Божественного творения, когда был создан человек.

В юности своей человеческий род в лице Адама и Евы обладал всей полнотой знаний о духовном мире и о материальной Вселенной. Ибо сам человек был одновременно и целым, и частью всего, что сотворил Господь. Целым - потому что являл собою образ и подобие Божие; частью - потому что он стал венцом творения. Логический парадокс человеческого бытия на заре истории мира заключался в том, что человек возжелал еще большего знания, чем то, воплощением которого был он сам. В результате грехопадения он - совершенный, беспорочный и бессмертный - познал зло, порок и смерть. Библейский пророк Исаия засвидетельствовал слова Господа, обращенные к дочери человеческой: "Мудрость твоя и знание твое - они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: "я, и никто кроме меня"" (Ис. 47: 10). Сама природа человека как единственного во Вселенной творческого существа говорит о том, что самым вожделенным является для него новое знание. После грехопадения целостность человека нарушилась, и он утратил свое первозданное совершенство. С тех пор исследование внешнего мира стало для него попыткой сугубо земными средствами вернуть свои былые равноангельские духовно-телесные качества.

С течением времени накопленные знания стали формировать в умах людей стереотип горделивого владычества над стихиями природы и силами видимого мира. Однако так называемое "покорение природы" обернулось глобальным экологическим кризисом, а разрушительное движение стихий только в нынешнем году не раз повергало человечество в ужас. Кажется, сегодня всё мироздание стремится напомнить людям библейскую истину о том, что "во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (Еккл. 1: 18). Но человеческий разум не в силах отказаться от новых знаний, ибо невозможно ему идти против своей природы! Неужели здесь находится тупик в развитии материально-технической и религиозно-философской мысли? Вовсе нет! Но обнаружить решение этого морально-нравственного и одновременно научно-материального уравнения можно только с привлечением духовных средств и методов постижения мира. Вот что говорит Библия: "Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге" (Притч. 2: 3-5).

Для основных библейских монотеистических религий, которыми являются, по старшинству происхождения, иудаизм, христианство и ислам, Всевышний Творец является абсолютным критерием истины. В Нём как в Первоисточнике всех знаний содержится вся полнота ведения, вся премудрость мира видимого, физического и мира невидимого, духовного. В Нем же находит человек ответы на все вопросы своей души, ибо его душевность как область чувствований также обретает совершенный покой и мудрое равновесие только в Боге. Поэтому страх Господень понимается христианами не как боязнь строгого наказания, не как угроза разоблачения проступков и преступлений (что само по себе неизбежно), но как опасение лишиться присутствия Бога в своей жизни, как страх огорчить, оттолкнуть Бога своими грехами и остаться один на один с мироправителями тьмы века сего, с духами злобы поднебесной (Еф. 6: 12).

Согласно этой логике, Творец "для того... и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его" (Сир. 38: 6), - гласит Писание. То есть, верующий человек выстраивает совокупную систему жизненных ценностей на безусловной вере в Бога и на личном доверии Богу, "ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум" (Притч. 2: 6). Постижение Бога и исполнение Его Закона дарует такие знания и такое совершенство в их применении, что человек в состоянии святости порою преодолевает естественные законы природы. Многочисленные примеры этого изложены в Библии и в обширных повествованиях о житиях христианских святых.

В социальном плане едва ли кто-то сможет опровергнуть библейское утверждение премудрого Иисуса, сына Сирахова, о том, что "лучше скудный знанием, но богобоязненный, нежели богатый знанием - и преступающий закон" (Сир. 19: 21). Знание без нравственной основы, аморальная гениальность столь часто оказываются источниками преступлений, что история человечества буквально изнемогает от обилия таких примеров. Известно, что никакое научное исследование не возможно без соответствующей методологии. Есть своя методология и в безграничной области человеческого общения, и в бесконечном процессе постижения Бога, и в повседневной практике исполнения Божественного Закона жизни. Ее основные положения универсально сформулировали святые евангелисты.

"Бог есть любовь" (1 Ин. 4: 8), - свидетельствует апостол Иоанн Богослов. "Любовь есть исполнение закона" (Рим. 13: 10), - утверждает апостол Павел. Это - аксиомы человеческого бытия. Все попытки человечества соорудить иные основания для индивидуальной, общественной и общечеловеческой безопасности помимо заповеди о любви к Богу и ближнему испокон века оставались бесплодными. Ибо Закон Жизни, данный человеку веще в ветхозаветные времена, определил основу основ бытия рода человеческого: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя" (Лк. 10: 27).

Очень просто и предельно точно сформулировал социально-психологическую природу знания и любви апостол Павел в послании к жителям Коринфа: "Мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает" (1 Кор. 8: 1). Именно это определение, размышления над которым дают богатейшую пищу для ума и сердца, приводит самого апостола, а вместе с ним и нас с вами, к удивительному выводу о том, что "любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1 Кор. 13: 8). Все мы даем себе отчет о конечности человеческого бытия в этом мире. В свое время, отрешившись от всего земного, мы окажемся наедине с Творцом. И нам придется дать ответ, для чего во время своей земной жизни мы всеми силами стремились побольше узнать, открыть и постигнуть. Что было для нас главным побудительным мотивом этого стремления: гордость всезнания, желание всеобщего почитания, жажда материального богатства? Жаль, если так, ибо всё это - суета перед лицом смерти и последующего воскрешения в день Страшного суда. Главное, что необходимо разумному человеку - профессору или студенту, ученому или простецу - это стяжание даров Премудрости Божией, обретение способности к высшей любви: жертвенной и бескорыстной, разумной и постоянной, которая единственная умножает меру добра в мире людей и поддерживает нашу цивилизацию в её весьма хрупком равновесии.

"Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф. 16: 26), - вопрошает со страниц Евангелия Господь Иисус Христос. Значит, наша бессмертная душа и есть та благодатная почва, на которой, при условии, что она способна любить Бога и человека, возрастают самые прекрасные плоды разума. И не радеть об этой стороне нашего естества - значит обрекать себя на провал перед лицом вечности.

Позвольте же мне пожелать всем нам всесильной помощи Божией в наших личных поисках универсальных ответов на важнейшие вопросы бытия окружающего мира и жизни собственного сердца.