Сердечно приветствую Вас в день открытия очередных, вот уже XVII Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений. В этом году они посвящены экологической проблематике и призваны мобилизовать наше чувство ответственности за творение, за мир, который Бог вручил нашему попечению.

Не так давно мы отметили печальную годовщину: 25 лет со дня аварии на Чернобыльской АЭС — самой страшной антропогенной катастрофы, повлекшей за собой тяжелые медицинские, социальные, экологические и экономические последствия.

Боль наших воспоминаний о Чернобыле обновилась в этом году другой страшной аварией — теперь уже в Японии — которая вполне сопоставима с той, что произошла 25 лет назад.

Трагедии на Чернобыле и на Фукусиме подвигли нас к осмыслению причин экологических проблем. Думаю, что сегодня все понимают, что дело не только в технологиях и их безопасности. Не бывает безопасного атома! И дело даже не в самом атоме – дело в человеке, в его отношении к себе и к этому миру.

Поэтому очень важно говорить об экологической проблематике в широком контексте культуры и образования. Прислушиваясь к слову «экология», мы можем понять, что речь в нем идет о Доме. Именно так переводиться слово ойкос, лежащее в его основе.

Итак, экологическое сознание, формируемое культурой и образованием, является сознанием, которое относится к миру как Дому, что обязывает к заботе, благоустройству, к тому, чтобы хозяйственность не превращалась в потребительство.

Образец доброго хозяина мы, христиане имеем во Христе. В богословии воплощение Сына Божия определяется посредством термина «домостроительство», что снова отсылает нас к идее Дома. Бог воплощается, чтобы обустроить Дом, то есть сотворенный Им мир. Он добивается этого путем победы над грехом, который является источником всякого безобразия и беспорядка.

Глядя на евангельский пример Доброго Хозяина, мы полагаю, можем четко проговорить, что задача формирования экологического сознания решается посредством воспитания бережного, благодарного отношения к сотворенному Богом миру.

Несдержанный, обезумевший от жадности человек опасен для себя и для всего мира. И по мере того, как этот человек овладевает технологиями, носимая им потенциальная опасность возрастает. Сегодня уже многие осознают ту связь, которая существует между экологической обстановкой и обстановкой гуманитарной. Антропогенные катастрофы в той или иной степени являются следствием нравственной деформации общества. Жадность, как говорили святые отцы, приводит к бедности – к потерям как духовным, так и материальным.

Как говорит апостол Иаков, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Однако неверно понимать Чернобыльскую катастрофу (и, впрочем, катастрофу в Фукусиме также) как кару или даже месть Творца.

Заповеди Бога подобны «инструкции», следуя которой человек сохранял себя в безопасности и проводил свою жизнь наиболее благоразумно. Когда же человек перестает решать поставленную ему задачу – возделывать сад окружающей природы, и становиться простым потребителем, он лишает себя Божией помощи и таким образом сам наказывает себя.

Присутствие человека в этом мире понимается христианскими богословами как богослужение. Отсюда проистекают и грани христианского служения творению. Во-первых, человек должен очищать собственное сердце. Речь идет об идеале созерцательной безмятежности человека, направленной на самоусовершенствование. Вторая грань — это творческая активность, обращенная к преобразованию, к возделыванию окружающего мира.

Вне духовного императива развитие человека приводит к отчуждению от собственной души, от людей вокруг него, от природы. В этом случае прогресс становится хищничеством и насилием. И сегодня это не воображаемая альтернатива, а трагическая реальность.

В свете данных проблем 15 марта 1992 года, в день праздника Торжества Православия, предстоятели всех православных поместных Церквей обратились к христианам с воззванием ежегодно посвящать 1 сентября (14 сентября по принятому в нашей Церкви стилю) молитве о сохранении творения Божия. Европейская Христианская Экологическая Сеть несколько лет назад выдвинула предложение уделять защите Творения особое литургическое время.

А в августе 2000 года юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви утвердил документ, получивший название «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В нем содержится призыв ко всем христианам о необходимости сохранения творения. Позволю себе привести некоторые мысли из этого документа. «Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия. Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, станут носить не сугубо гуманистический, но и христианский характер... C христианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является… домоправителем». «Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо... Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом».

Белорусская Православная Церковь поддерживала и поддерживает инициативы Европейской Христианской Экологической Сети. В 2004 году в программу нашего сотрудничества с Министерством природных ресурсов и охраны окружающей среды Республики Беларусь, Комитетом по проблемам последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС со стороны Церкви было внесено обязательство по проведению ежегодных совместных мероприятий, в том числе и в День творения 14 сентября, в День Чернобыльской аварии 26 апреля и во Всемирный день окружающей среды 5 июня.

Одним из центров экологических инициатив Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви является Христианский Образовательный Центр имени святых Мефодия и Кирилла, а также Институт теологии Белорусского Государственного Университета. Здесь осуществляется координация различных церковных инициатив в сфере экологии. Надеюсь, что к этим инициативам будет присоединяться все более и более широкий круг участников.

В Дни Святой Пасхи Церковь воспевает: «Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый: Христос бо воста, веселие вечное». Природа должна радоваться Воскресшему Христу так, как радуемся Ему мы.

Пусть в образе окружающего нас мира как можно явственнее проступает образ победившего смерть Христа, а не личина падшей искаженной человеческой натуры. И не только природа должна уподобиться нам, но и мы – природе: все вокруг расцветает и благоухает – поэтому и я желаю всем процветания в поучении заповедям Божиим и благоухания добродетелью.

Благословение Господне да пребудет со всеми участниками конференции и со всеми, кто посвятил свою жизнь великому делу сохранения дарованного нам мира!

 +Филарет
Митрополит Минский и Слуцкий,
Патриарший Экзарх всея Беларуси

26-28 мая 2011 года,
Минск