Вступительное слово
на международной конференции
«ДИАЛОГ ХРИСТИАНСТВА И ИСЛАМА В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ»
(25–27 октября 2007 года, Минск)

дорогие братья и сестры!

Встреча человека с иными для него конфессиями и религиями стала сегодня повседневным событием. Всемирность экономики, общечеловеческие масштабы мировой политики, взаимопроникновение культур различных народов привели современного человека из состояния автономного соседства с другими людьми и народами в состояние в соседства взаимодействующего.

На Земле уже нет таких регионов человеческого обитания, которые были бы замкнуты в религиозном или культурном плане. Поэтому сегодня человеку необходим навык добрососедства с инаковерующими, то есть, навык открытого подхода к представителям иных религиозных воззрений и исповеданий.

Всем членам мирового сообщества следует учиться веротерпимо жить друг рядом с другом, культурно обогащать друг друга в процессе религиозного диалога, не отказываясь при этом от собственной религии и связанных с ней убеждений и нравов, правил и условий, традиций и требований.

Это должно стать для современного человека методологическим подходом к взаимодействию с иными религиями. При такой веротерпимости, — принципиальной и одновременно бескомпромиссной в вопросах личного исповедания веры, — человек обретает пространство для осмысления иной веры, что и является основной особенностью межконфессионального и межрелигиозного диалога.

Что мы подразумеваем, когда говорим о диалоге христиан и мусульман?

Во-первых, то, что этот диалог происходит при соприкосновении наших религиозных традиций в таких условиях, когда человеческий род вольно или невольно стремиться к объединению во всемирном масштабе, что на современном языке называется глобализацией.

Во-вторых, диалог как форма общения исключает столкновение или противостояние двух цивилизаций, христианской и исламской. А если так, то предметом диалога становятся ценности, цели и смысл жизни.

Но при этом участникам диалога следует избегать негативных последствий, связанных с размыванием границ культурной и религиозной идентичности, ибо это ведет к разжиганию конфликтов, к росту нетерпимости и к обострению собственной исключительности. Поэтому наш диалог является незаменимым средством преодоления не только религиозной, но также и политической, и социальной конфронтации.

Диалог имеет место лишь в том случае, когда проявляется взаимное уважение к нашей различности и сохраняется верность собственной традиции. Мы собрались здесь, братья и сестры, чтобы явить нашим верующим, всем людям доброй воли образ подлинного межрелигиозного диалога, пример открытого разговора, который поможет нам ответить на угрозы современного, столь неоднозначного мира. Речь идет о фанатизме, насилии, самоизоляции: обо всём том, с чем не может смириться наша религиозная совесть.

Православная Церковь имела контакты с исламом с момента его возникновения, ибо существовала бок о бок с арабским миром. Встреча с исламом в истории принимала самые разные формы, вплоть до конфликта и противостояния, но часто осуществлялась и на интеллектуальном уровне в ходе богословских дискуссий, когда стороны пытались уяснить различия между этими двумя формами религиозного опыта.

В результате арабских завоеваний часть православного населения оказалась проживающей в новообразованных исламских государствах. Это дало христианам возможность непосредственного знакомства не только со священной книгой мусульман Кораном, но и с богословской мыслью ислама, как например, с наследием Аль-Газали.

Представляет интерес отчет о встрече христиан и мусульман при дворе турецкого султана в 1390–1391 годах в Брусе (Турция), составленный императором Мануилом Палеологом. На этой встрече он имел возможность обменяться взглядами с ведущими мусульманскими улемами относительно различных богословских вопросов. В своих письменных впечатлениях император весьма корректен по отношению к исламу.

Мусульмане со своей стороны проявляли интерес к христианскому богословию. После падения Константинополя в 1451 году султан Мехмед Завоеватель посетил Патриарха Геннадия. В это время в исламе зарождалось движение суфизма, позитивно воспринимавшего христианскую мистику. Желая получить точную информацию касательно христианства, султан Мехмед попросил Патриарха Геннадия о письменном изложении всего того, что было им услышано во время их встречи. В ответ на эту просьбу Патриарх Геннадий написал пространное сочинение «Касательно единственного пути к спасению человека», а так же сокращенную версию этого сочинения под названием «Исповедание веры». В них он старался разъяснить положения христианского вероучения, ставшие предметом разномыслия между представителями двух религий: о триедином Боге и о Христе.

Перейду от истории к современности. В ноябре 1986 года между православными и мусульманами начинается последовательный диалог при сотрудничестве православного центра Константинопольского Патриархата в Шамбези (Женева) и Королевской Академии исследований в области исламской культуры при фонде Аль-Албайт (Иордания).

Со стороны православных цель встреч состояла в определении теоретических предпосылок, способствующих сотрудничеству обеих религий по актуальным проблемам мирного сосуществования. Митрополит Дамаскин Папандреу указал на общность обеих религий «в вере в единого истинного Бога, Творца и Господа людей, мира, истории и религии», а так же в том, что «Церковь и мечеть – это места смирения, в которых человек распознает свою ничтожность, которая в конце-концов помогает духовно переосмыслить себя… Опасность нашего времени, — продолжал Митрополит, — не столько в конфликте между Евангелием и Кораном, сколько в идолопоклонническом почитании всего материального, которое угрожает как Востоку, так и Западу».

Вследствие этого диалога было принято решение, что в православных и мусульманских учебных заведениях слушатели будут воспитываться в духе взаимного уважения и понимания, чтобы избежать межрелигиозной нетерпимости и фанатизма.

В Русской Православной Церкви проявляется добросердечное отношение к мусульманам. Принципом взаимоотношений православного и исламского духовенства является отказ от прозелитизма в отношении друг друга. Значительное место в установлении успешного сотрудничества между православными и мусульманами занимает Межрелигиозный Совет России, образованный 23 декабря 1998 года. Его равноправными учредителями наряду с Русской Православной Церковью выступили Центральное духовное управление мусульман России и Совет муфтиев России.

С декабря 2002 года, после организации Института религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций при Синоде Белорусского Экзархата, активное участие в его работе принимает муфтият Беларуси, с которым у нас установились добрососедские отношения. Не могу здесь не вспомнить Ибрагима Борисовича Канапацкого, светлая память о котором живет в наших сердцах.

Что касается выработки концептуального подхода православных к исламу и мусульман к христианству, то здесь мы находимся только в начале пути. Наша задача, братья и сестры, снять остроту богословского диалога во имя мирного взаимопонимания.

Коран, центральный источник вероучения и практики в исламе, и образ пророка Мохаммеда долгое время воспринимались христианами с недоверием. Даже теперь, когда прежнее предубеждение постепенно ослабевает, остаются серьезные трудности в его понимании и восприятии христианами. Одно из основных затруднений связано с отсутствием определенного единства в истолковании, благодаря которому читатель-христианин мог бы организовать свой опыт прочтения Корана, и который способствовал бы разумному и спокойному суждению о прочитанном.

Форма Откровения, повествуемая Мохаммедом, связана с признанием суверенности Единого Бога, Который действует отнюдь не всегда, как мы ожидаем и желаем. Кто серьезно воспринимает эту непостижимость, трансцендентность Бога, тот будет терпимее к проблеме различий в представлениях о Боге у мусульман и у христиан и перестанет видеть в этих различиях взаимоисключающие противоположности.

Недопонимание возникает, наверное, не тогда, когда мы богословствуем о Божественной Сущности, но когда говорим о Божественной Воле в отношении к миру и к человеку. Когда мы сравниваем между собой многообразные выражения этой Воли, тогда и выявляются различия. Что касается определяемых Богом форм жизни, то иудей, христианин и мусульманин видят по-своему то, что желает от них и от их жизни Бог. В этом многообразии религиозных форм жизни, обусловленных культурой и историей, нелегко найти связующие моменты. Поэтому взаимопонимание христиан и мусульман проявляется, прежде всего, в их единогласном утверждении о Едином Боге — Творце всего сущего.

Уважая инаковость собеседника и стараясь преодолевать собственные предубеждения против него, надо четко придерживаться своей религиозной традиции. Если участники диалога не имеют ясно выраженных убеждений, — вряд ли диалог вообще может состояться. Главное, попытаться расширить горизонт нашего соприкосновения, подчеркивая то, что объединяет, но не допуская при этом религиозного релятивизма.

Может ли диалог христиан и мусульман вестись как раньше только в сфере социально-практических вопросов, где общими проблемами являются демократические свободы и разрешение вооруженных конфликтов? Очевидно, нет! Потому что есть и другая сфера, которая обосновывает взаимодействие и сотрудничество в преодолении проблем. Это – сфера богословского смысла, которая воздействует на формирование мировоззренческих установок. Вопросы первой сферы коренятся в вопросах второй, то есть, в богословии.

Таким образом, сфера богословских вопросов чрезвычайно важна и потому должна присутствовать в межрелигиозном диалоге христиан и мусульман. Ведь их сотрудничество в повседневной жизни в первую очередь основывается на вере в Единого Бога, одного и того же для обеих религий, и на поклонении и служении Единому высшему Ориентиру человеческой жизни.

Да будет Бог с нами в эти часы! Благодарю за внимание

ФИЛАРЕТ
Митрополит Минский и Слуцкий,
Патриарший Экзарх всея Беларуси