Церковь и экология / Официальный портал Белорусской Православной Церкви

Мы ощущаем сегодняшнюю проблему с окружающей средой и экологией как кризис, потому что наши методы использования природы, наши товарные отношения и наша техническая продукция грозят поглотить нас с головой. Подобные размеры выработки природных ресурсов и уже нанесенного природе возможного дальнейшего ущерба до сих пор просто не были возможны. Но теперь мы, очевидно, зашли очень далеко. Человек не может не задумываться над грандиозной экологической угрозой при авариях на нефтяных разработках на суше и на море, над вымиранием лесных массивов на все больших и больших пространствах, над озоновой дырой, над парниковым эффектом, над радиоактивным излучением, однажды привнесенным в мир, а исчезнущим лишь спустя многие тысячелетия и представляющим собой подлинно бомбу с часовым механизмом, угрожающе тикающем может быть последние для природы и человека секунды. Человек же как индивидуум представляет собой существо, ограниченное в земной жизни несколькими десятилетиями. Поэтому он должен организовать свою жизнь в течение этого малого времени и не взваливать на будущие поколения возможно совершенно невыносимый груз. Современную техническую гигантономию следует поэтому рассматривать как форму вытеснения смерти. С одной стороны, эта техническая гигантономия внушает нам мысль о вечном продолжении земной жизни, с другой стороны, все направлено лишь на краткосрочные преимущества, за которыми следует длительный ущерб и вред.

Если же человек становится лицом к лицу со своей ограниченностью и смертностью, то его вовсе не ожидает поглощение угасанием и небытием, как многие могли бы предположить. Вразрез подобным ожиданиям человек смог бы найти посредством такой установки соответствующую ему жизнь, когда он попытается сознательно жить внутри этих границ, когда он освободится от внешнего насилия товара и от внутреннего консумизма, рвущего все к себе и желающего насладиться всем, чем можно, когда он сможет вновь справедливо распределять блага и организовывать свою жизнь в пользу других и когда он, в конце концов, сможет так встретить смерть, что оставит эту жизнь, так полюбившуюся ему, без самоупрека, что оставляет последующим поколениям практически неоплачиваемые векселя, потому что он шел бережно и щадяще по этой земле, имея пред своими глазами перспективу ограниченности и конечности. Это была бы не подлинно природная и человеческая, но и глубочайше религиозная и христианская жизненная установка. Ибо потому крестную смерть Иисуса Христа следует обозначить как центр христианской веры и спасения, что через нее нам открыто: там, где человек акцептирует в последовательной человечности границы и, даже, неудачи своего существования, то последним словом будет не уничтожение, но возникает импульс к новой жизни, который дает ему (или и другим вместе с ним) возможность обрести в этой временной жизни высшую степень полноты и исполненности и, даже, получить дар вечной жизни. Кратко: экологический и духовный кризисы, испытываемые нами сегодня, мы должны воспринимать, как крест нашей жизни и нашего времени, и учиться справляться с ним и одолевать его. Потому что, когда человек в земном его измерении терпит неудачу, он может доверять Богу, что в момент действительной самоотдачи человека и провидение делает шаг ему навстречу. И, наконец, следует вдуматься в то, что христиане в природных дарах хлеба и вина, апострофированных в таинстве евхаристии как плоды земли и человеческого труда, видят не просто знак пребывания в нашем настоящем воскресшего Христа, но и предвосхищенное примирение и полноту единства творения, человека и Бога, которое может испытываться и переживаться конкретно уже сейчас в этом мире, как предчувствование нового мира Божия. Тогда хлеб и вино не только устрояют мост между этим и божественным мирами, изначальное единство которых они символизируют собой, но одновременно принадлежат к вершинам культуры конституированного неолитической революцией аграрного мира и должны принадлежать к неутрачиваемым достижениям синергии Бога, природы и человека, также и для последующих времен.

§ 2. Ответственность за творение как церковная задача

1. Богословское основание церковной ответственности за творение состоит в том, что творение и спасение нельзя отрывать друг от друга. Бог не только творец, но и хранитель-удерживатель мира (Прем. 11, 25-26), дающий всему жизнь своим Бытием (Деян. 17, 25), пребывающий в любви ко всему Им сотворенному, открывает миру свою любовь, послав Сына своего нашего ради спасения, "которым создано все, что на небесах и на земле, видимые и невидимые" (Кол. 1, 16). Человек спасен крестной жертвой Христа и Его Воскресением; человечество и все творение стенают в родовых схватках и ожидают своего участия в величии Воскресшего (Рим. 8, 22-23).

2. Так как люди в процессе духовного развития Нового Времени приняли установку, стремящуюся сделать природу служебной прежде всего для собственных целей, подчинить ее, следствием чего явилась безжалостная эксплуатация природы, которая во многих своих основаниях находится ныне под угрозой и частично уже разрушена, то во имя выживания человечества и нашего мира люди должны изменить эту основополагающую установку. Люди должны вновь обрести благоговение и ответственность пред всем сотворенным.

3. И здесь христианство может предложить свое учение о творении, которое при всех различиях творца и творения подчеркивает, что Бог живет во всех вещах, что все творения обладают своим собственным достоинством и правом на существование. Поэтому к творению надо подходить с восхваляющей благодарностью.

4. Нужно увидеть таинственное измерение творения, вершина которого- евхаристия, в ней при нисхождении Святого Духа плоды земли и человеческого труда прелагаются в Тело Христово. Христианский подход к творению находит себя в евхаристической установке.

5. Церковь имеет возможность указать людям на это измерении в церковном благовестии, в церковных таинствах, в богослужебном благословении и освящении зерна, масла и вина. Несмотря на различие культур и церковных деноминации, благоговение пред творением, благословение и освящение его характерно для Церкви Христовой.

6. Благовестие и катехеза Церкви должны обрести новое этическое содержание. Следует переоткрыть церковные добродетели, увидеть их глазами современной ситуации и обрести понимание той экологической релевантности, которую они несут в себе. Здесь, наряду со справедливостью, сознающей порядок и соотношение творения, наряду с благоразумием и кротостью, побуждающими к соответствующему экологическому восприятию мира и не допускающим и насилия над природой, например, с помощью неразумного использования ядерной энергии, наряду с жаждой правды, означающей и социальную ответственность за справедливое отношение к творению, прежде всего требуется добродетель соблюдения меры, так как ресурсы нашей планеты Земля ограничены и мы должны бережно и экономно обращаться с ее дарами, чтобы сохранить нашу Землю идущим за нами вслед поколениям.

7. На международной политической плоскости заключены многие экологические соглашения, но пока люди не отказались от своей установки на технизацию и подчинение как среди людей, так и по отношению человека к природе, экологическая ситуация будет оставаться шаткой. Христиане и Церкви вовлечены в ответственность за творение и обязаны активно реализовывать благоговейное отношение к творению, быть "закваской" в обществе. В церковных процессах за справедливость, мир и сохранение творения вырабатывались документы, которые затем в синергии с политическими движениями реализовались в Рио-де-Жанейро в 1992 году выработкой положений, т.н. Agenda - 21, и явившихся развитием инициатив Всемирного Совета Церквей в Ванкувере в 1983 году. На всеевропейской коференции в Граце (Австрия) в июне 1997 года эти положения и ряд новых были приняты нормативом деятельности Церкви в области экологии.

8. Но останавливаться на этом нельзя, нельзя ограничиваться лишь выработкой положений и руководств. Церковь должна учить как христиан, так и не христиан, жить ответственно за творение. Чтобы христиане и Церкви в этом их свидетельствовании заслуживали доверия, они сами должны жить образцово и быть ведомыми в своей деятельности духовностью соработничества Богу в ответственности за творение и экологическим мышлением. Они должны обрести новый стиль жизни, руководствующийся принципами сохранения творения и солидарности со всем сотворенным и обращенный к грядущим поколениям.

9. Поэтому христиане вместе со всем миром чувствуют себя все более вовлеченными в развитие ответственности за творение. В отличие от многих людей, подверженных опасности бегства от насущных проблем, христиане имеют надежду, основывающуюся на том, что сам Бог пребывает в своем творении и ведет его к его полноте. Мы ответственны за творение, но удерживание бытия и ведение творения в его полноту в руках Божиих.

По материалам конференции СИНДЕСМОСа "Церковь в жизни общества и окружающей среды"